Datauskonto ei todennäköisesti syrjäytä humanismia lähivuosikymmeninä, koska tekoälyn kehitykselle on olemassa teknologisia rajoja.


Yuval Hararin mukaan uskonto on intersubjektiivinen kokonaisuus, joka perustelee inhimillisiä normeja ja arvoja väittämällä, että yli-inhimilliset lait heijastuvat sosiaalisiin rakenteisiin. Uskonnon ei siis pitäisi tarjota vain tapa tarkastella maailmaa, vaan myös perustaa arvolähtökohdille. Esimerkki, joka täyttää ensimmäisen ehdon mutta ei toista, on Einsteinin suhteellisuusteoria. Einstein väitti, että vain valon nopeus on absoluuttinen ja että aika ja avaruus, jossa kaikki muut kohteet ovat olemassa, ovat suhteellisia, riippuen näkökulmasta. Tämä ajatus sai tukea kokeellisista todisteista, ja monet fyysikot, insinöörit ja jopa jotkut maallikot hyväksyivät sen. Muiden uskontojen tapaan teorialla on kriitikkonsa. Tämä johtuu siitä, että suhteellisuusteorian tiedetään olevan teoreettisessa ristiriidassa modernin tieteen toisen paradigman, kvanttimekaniikan, kanssa. Emme kuitenkaan kutsuisi suhteellisuusteoriaa uskonnoksi. Se ei tarjoa mitään kriteerejä arvoarvosteluille.

Tietouskonto tarjoaa tavan tarkastella maailmaa, paradigman, kuten Yuval Harari asian ilmaisi teoksessaan Homo Deus. Kyse on tietojenkäsittelyn tehokkuuden lisäämisestä. Biotieteet ovat alkaneet tarkastella ihmistä dataa käsittelevänä järjestelmänä, historia ymmärtää historian muutosprosessina, jossa dataa käsitellään tehokkaasti, ja valtiotiede kuvaa poliittisia rakenteita mekanismeina, joilla kerätään ja analysoidaan tietoa. On kuitenkin epätodennäköistä, että Yuval Hararin kuvaamat vuosikymmenet riittäisivät siihen, että datatieteillä olisi muutakin vaikutusta kuin tarjota paradigma maailman tarkasteluun ja työntää humanismi pois arvolähtökohdista. Todisteena tästä mainitsen tekoälyn kehityksen teknologiset rajoitukset ja vapaan tahdon filosofiset tekijät.

Yksi tärkeimmistä syistä, miksi datauskonnon odotetaan syrjäyttävän humanismin, on se, että ihminen käy tarpeettomaksi taloudellisessa ja poliittisessa järjestelmässä. Datakirkon näkökulmasta syntyy parempia tietojenkäsittelykykyjä omaavia entiteettejä, jotka ovat järjestelmälle arvokkaampia kuin ihmiskokemus, joka on tuonut mukanaan tähän mennessä parhaat tietojenkäsittelykyvyt, ja näin ollen ihminen devalvoituu. Tämä johtuu siitä, että humanismi asettaa korkeimman arvon yksittäiselle ihmiselle, kun taas datakirkko arvostaa ihmisiä niiden panoksen perusteella tietojenkäsittelyyn. Tämä on tapahtumassa nyt. Google ennustaa flunssan leviämisen nopeammin kuin Yhdysvaltain terveysviranomaiset, supertietokoneet analysoivat suuria havaintomääriä ihmistä nopeammin ennustaakseen huomispäivän sään, ja AlphaGo voitti Lee Sedolin analysoimalla nappulalautaa nopeammin. Toisin sanoen datakoulun näkökulmasta katsottuna ihmiset ovat edelleen vähemmän arvokkaita kuin koneet, kun on kyse tietojenkäsittelystä.

Tässä pohdinnassa unohdetaan kuitenkin tärkeä seikka. Kaikki nämä koneet tarvitsevat ihmiskäyttäjiä. Väittäisikö DataKyo, että laskin tai PowerPoint on arvokkaampi, koska se käsittelee dataa nopeammin kuin ihminen? Todennäköisesti ei. Työtä eivät tee nämä koneet tai ohjelmat, vaan niitä käyttävät ihmiset. Saatat kysyä, miten voit verrata elektronista laskinta tai AlphaGoa, mutta tietojenkäsittelytehon näkökulmasta ne eivät eroa toisistaan siinä mielessä, että ne ovat molemmat tehokkaampia kuin ihmiset omilla aloillaan (laskelmat, Go) ja molemmat vaativat ihmiskäyttäjiä.

Jotta ymmärtäisimme paremmin, että tekoälyn/koneoppimisen ja klassisten algoritmien välillä ei ole suurta eroa, meidän on ymmärrettävä, miksi nämä uudet teknologiat on kehitetty. Ennen koneoppimisen kehittämistä yksi suurimmista kysymyksistä tietojenkäsittelytieteen akateemisessa maailmassa oli: "Jos tietokoneet pystyvät tekemään niin monia asioita paremmin kuin ihmiset, miksi ne eivät pysty tekemään hahmontunnistusta?". Tätä ongelmaa yritettiin ratkaista erilaisilla menetelmillä, ja menestyksekkäimpiä olivat ne, joita nyt kutsutaan tekoälyksi tai koneoppimiseksi. Toisin sanoen nämä tekniikat eroavat klassisista algoritmeista vain siinä, että niitä käytetään eri aloilla. Toki ne toimivat eri tavalla, mutta käyttäjän näkökulmasta ne eivät koskaan ole mitään muuta kuin laskimen ja PowerPointin välinen ero.

Tämä periaate pätee vain tekoälyyn. Se on hyödyllinen vain tietyillä aloilla, eikä sillä ole omaa mieltä. Vahva tekoäly, joka kykenee oppimaan monenlaisia aloja ja luomaan uusia asioita niiden sisällä jopa ilman sääntöjä ja ilman ihmiskäyttäjiä, voi kuitenkin todella työntää humanismin taakse ja devalvoida ihmistä. Milloin vahva tekoäly sitten toteutuu? Onneksi se ei todennäköisesti tapahdu lähitulevaisuudessa. Tästä on osoituksena se, että vahvan tekoälyn alalla on tähän mennessä edistytty hyvin hitaasti. Kun heikon tekoälyn alalla on viime aikoina tapahtunut paljon edistystä, vahvan tekoälyn alalla ei ole tapahtunut juuri lainkaan edistystä. Tämä johtuu siitä, että tietokoneiden muisti ja prosessorit ovat hyvin rajalliset aivoihin verrattuna. Aivomme koostuvat 100 miljardista neuronista ja 100 biljoonasta synapsista, joita tietokone ei voi suoraan jäljitellä. Lisäksi nykyinen puutteellinen ymmärryksemme aivoista, mukaan lukien siitä, miten ne muodostavat tietoisuuden ja tunteet, tekee vahvan tekoälyn toteuttamisesta entistäkin vaikeampaa.

Jos siis koittaa päivä, jolloin vahva tekoäly saadaan pitkällä aikavälillä täydelliseksi ja ihminen on täysin lyöty tietojenkäsittelykyvyltään, pystyykö Data Society työntämään humanismin kokonaan takaisin? Vahvan tekoälyn toteuttaminen on vain yksi monista suurista vuorista, joita Data-yhteiskunnan on kiivettävä. Toinen on vapaan tahdon olemassaolo. Yuval Harari selittää kirjassaan, että moderni biotiede osoittaa, että vapaata tahtoa ei ole olemassa, ja hän ennustaa humanismin väistämätöntä kaatumista, koska nykyinen liberaali humanismi nojaa niin vahvasti vapaan tahdon olemassaoloon. Hän väittää, että datatiede on ajatus, joka tulee täyttämään tyhjiön. Mutta riittävätkö nämä perustelut?

Kirjoittaja päättelee, että vapaata tahtoa ei ole olemassa määrittelemällä sen ei-deterministiseksi ja ei-sattumanvaraiseksi. Mutta eikö "vapaata tahtoa" voida pitää jonkinlaisena "tuntuvana", luontaisena kokonaisuutena, aivan kuten "kipua" ja "surua"? Toisin sanoen, voimmeko määritellä sen subjektiiviseksi todellisuudeksi siinä mielessä, että voimme tuntea sen olemassaolon samalla tavalla kuin tunnemme kivun, surun jne. Emme sano, että surua ei ole olemassa, vaikka surun tunne voidaankin tuottaa ulkoisilla laitteilla, eikä se ole entiteetti, vaan ainoastaan tiettyjen hermosolujen laukeaminen. Vastaavasti, vaikka vapaan tahdon objektiivinen osa kiellettäisiin tieteellisesti tai vaikka se olisi vain mielentoimintojen sivutuote, jos yksilö voi tuntea sen, voimme määritellä tunteen vapaaksi tahdoksi.

Itse asiassa libertaristinen humanismi näyttää perustuvan vahvemmin vapaaseen tahtoon subjektiivisena tunteena kuin vapaaseen tahtoon sellaisena kuin se on tähän mennessä tieteellisesti kumottu. Teististen uskontojen tapauksessa uskonnon oikeutus on vahvasti riippuvainen Jumalan olemassaolosta. Jos Jumalan olemassaolo kumotaan loogisesti, koko uskonnon tarkoitus on menetetty. Humanismi on myös intersubjektiivinen kokonaisuus, mikä tarkoittaa, että sillä on merkitystä ihmisten toisilleen kertomissa tarinoissa. Toisin kuin teistisissä uskonnoissa, joissa kannattajat uskovat jumaluuden olemassaoloon ja jakavat tämän uskon pyhissä kirjoituksissa (Raamattu, Koraani jne.) kuvatun jumaluuden kautta, vapaamielisellä humanismilla on kuitenkin merkitys "vapaan tahdon" jaetun olemassaolon kautta, sellaisena kuin yksilöt sen todellisuudessa kokevat. Toisin sanoen vapaa tahto objektiivisena todellisuutena, jota tekijä rajoittaa erilaisten ehtojen kautta, voidaan kiistää, aivan kuten Jumalan olemassaolo, mutta vapaa tahto subjektiivisena todellisuutena on silti jotain, jonka jokainen voi tuntea ja joka on ihmiselle luontainen, joten se vaatii syvällisempää keskustelua vaikuttaakseen humanismin olemassaoloon.

Sinänsä datauskonnon tiellä on vielä ratkaisemattomia teknisiä ja filosofisia kysymyksiä. Vahvan tekoälyn toteutettavuus, joka on teknologinen kysymys, on edelleen kiistanalainen asia jopa asiantuntijoiden keskuudessa, eikä vapaan tahdon laajuutta ja olemassaoloa, joka voi vaikuttaa humanismiin, todennäköisesti ratkaista helposti. Näillä esteillä saatetaan ostaa aikaa ennen kuin datatiede korvaa humanismin. Paradigmalla, jonka kautta maailmaa tarkastelemme, on kuitenkin suuri vaikutus siihen, miten teemme arvoarvosteluja, ja nykyisen yhteiskunnallisen paradigmamme suunta viittaa siihen, että jossain vaiheessa lähitulevaisuudessa datauskonto voittaa humanismin arvoarvosteluissa. Kuten Yuval Harari ehdottaa Homo Deus -kirjassaan, aika lähestyy nopeasti, jolloin datauskonnon kriittisen tarkastelun pitäisi olla korkealla poliittisella ja yhteiskunnallisella asialistalla.